[29]同理在墨子学说中虽然有众多的关于天人感应、鬼神作祟等内容，但却与宗教无涉，质言之如其所说：天下从事者，不可以无法仪。

它只是气处于散的状态，再也看不见而已。......子思，仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以传于孟轲。

这些原则，实体化为天、地及宇宙万物。在这个意义上，新儒家确实是禅宗进一步的发展。再将此图分为相等的两半，每半弯成半圆，再将这两个半圆合为一圆，即得邵雍的另一张图，名叫《六十四卦圆图方位图》。但是，如我在前一章所说的，他们没有把这个话推到逻辑的结论，就是"事父事君，亦是妙道"。太极动而生陽，动极而静，静而生陰。

"无极之真，二五之精，妙合而凝。"气"这个宇，字面的意义是Gas（气体）或Ether（以太）。......君子役物，小人役于物。

程颢说的"廓然而大公，物来而顺应"，勿"自私"，勿"用智"，与周敦颐说的"静虚动直"，是一回事。寻求快乐 我在第二十章说过，新儒家试图在名教中寻求乐地。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。可是往往发生这样的情况，我们的"不忍人之心"被自私蒙蔽了，或者用新儒家的话说，被"私欲"，或简言之，"欲"，蒙蔽了。

程颢号明道先生，程颐号伊川先生。"（《遗书》卷二上）又说："百理具在平铺放着。

全部的理都永恒地在那里，无论实际世界有没有它们的实例，也无论人是否知道它们，它们还是在那里。但是必须同时指出，照新儒家的看法"名教"并不是"自然"的对立面，而无宁说是"自然"的发展。朱熹所讲的气，比张载所讲的气，抽象得多。'这个意思古原未有人道来。

即使最终目的是无须努力，还是需要最初的努力以达到无须努力的状态。在新儒家中，有些人批评邵雍，大意是说他过分卖弄其乐。一位说他想当一个国家的"军政部长"，一位想当"财政部长"，一位想当赞礼先生。在以下几章我们会看出，两个学派争论的主题，确实是一个带有根本重要性的哲学问题。

一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐：贤哉。颜回被人认为是一个快乐的人，对于这一点，新儒家推崇备至。

--引者注）诗：......'须信画前原有易，自从删后更无诗。程朱的"理"的观念的起源 第八章已经讲过，在先秦时代，公孙龙早已清楚地区分了共相和事物。

几时道尧尽君道，添得些君道多。这样的工夫积累多了，他就会真正感觉到他与万物合一。再看程颐的另一段语录："鲜于诜问伊川曰：'颜子何以能不改其乐？'正叔曰：'颜子所乐者何事？'诜对曰：'乐道而已。程颢说："夫天地之常，以其心普万物而无心。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。《庄子》中也说："至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

在二程的时代，还没有充分认识这两个学派不同的意义，但是到了朱熹和陆九渊就开始了一场大论战，一直继续到今天。他们直接从"易传"发展出他们的"理"的观念。

但是由于他的行为廓然大公，所以一旦事情做完了，他的情感也就消逝了。'其'字当玩昧，自有深意。

道家的"道"是统一的最初的"一"，由它生出宇宙的万物。圣人之常，以其情顺万事而无情。

在这个意义上，他一定"未尝致纤毫之力"。第二十二章指出过，修养的过程需要努力。叶是叶，因为气聚时遵循叶之理。'伊川曰：'使颜子而乐道，不为颜子矣。

例如，程颢说："昔受学于周茂叔（即周敦颐。所以他们年少时受过周敦颐的教诲，后来又常与张载进行讨论。

所谓"以诚敬存之"，就是"必有事焉"。但是对程颢从来没有这样的批评。

在修养的方法论上，以"敬"代"静"，标志着新儒家进一步离开了禅宗。假定一朵花和一片叶都是气之聚，那么，为什么花是花，叶是叶？我们还是感到茫然。

而其胸次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。前一章我们看到，张载用气的聚散，解释具体的特殊事物的生灭。可是达到这个合一，又必须毫无人为的努力。这个区别，程未分得很清楚。

新儒家接着分成两个主要的学派，真是喜人的巧合，这两个学派竟是兄弟二人开创的，他们号称"二程"。邵雍是个很快乐的人，程颢称他是"风流人豪"。

如果他遵循他的自然冲动，就会立即冲上去救那个小孩。"（《系辞传下》）这里的"生"字可以当"产生"讲，也可以当"生命"讲。

照朱熹的解释，曾点恰恰是这种人。仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也。